Надежда Морозова
Феномен китайского календаря

В современном Китае наряду с григорианским календарем продолжает использоваться традиционный календарь, основанный на шестидесятиричном цикле. С этим календарем связаны традиционные обычаи и обряды, которые сохраняются в быту китайцев до сих пор. Кроме того, он используется в традиционной китайской медицине, доказавшей в настоящее время свою жизнеспособность.

Традиционный китайский календарь сложился примерно в начале нашей эры. Он представляет собой попытку создания космологической модели вселенной. Он создавался в то время, когда человек не просто ощущал себя частью природы, но отождествлял себя с нею, одухотворяя все вокруг себя - камни, деревья, источники.

Изобретение китайского календаря приписывается мифическому императору Хуан-ди (Желтый император). Желтый цвет в имени императора отнюдь не случаен. В Китае этот цвет ассоциируется с цветом лессовых почв, а также является символом Центра мироздания. Этот цвет являлся привилегией императоров - только они имели право носить одежду и обладать предметами быта и культа желтого цвета. По преданию Хуан-ди был одновременно и Небесным владыкой и Правителем центра (центр = желтый цвет!). Согласно китайским мифам он был высокого роста, имел облик дракона [1], солнечный рог и четыре глаза, по другим версиям - четыре лица. Смысл последней метафоры не вызывает сомнений: благодаря четырехглазию или четырехликости он, находясь в центре, мог наблюдать за четырьмя (!) сторонами света. Его величественный дворец стоял на вершине священной горы Куньлунь и был окружен четырьмя (!) стенами и двенадцатью башнями. Путь к дворцу преграждали река и горы, объятые негасимым пламенем, так как на них росли деревья, которые никогда не сгорали дотла. В их пламени жила мышь весом в тысячу цзиней, ее шерстинки были длинными и тонкими, как шелковые нити. Мышь, обитавшая в огне, была, конечно, красного цвета. Но стоило ей выйти из пламени, как она становилась белой, как снег. Выбежав из пламени, она обливала себя водой и издыхала...

Эту мышь из легенды о Желтом императоре запомните, пожалуйста, потому что с часа мыши (23-1 час) начинается день по китайскому традиционному календарю, потому что с года мыши и дерева (зеленая мышь) начинается шестидесятилетний цикл и еще потому, что мы вернемся к ней в нашей статье. Обратите внимание на число стен и башен дворца: тогда станет очевидной связь между художественными образами и числовой символикой мифа и календарем, о котором мы поведем речь.

Древний календарь является пространственно-временной моделью структуры макрокосмоса. В основе космологических взглядов китайцев лежит концепция о триединстве неба, земли и человека, которые пронизаны единой энергией "ци". Энергия "ци" реализуется в виде двух биполярных сил - "ян" и "инь". Первая ассоциируется с мужским, светлым, активным аспектом бытия, с солнцем и с жизнью, вторая - с женским, темным, пассивным аспектом, с луной и смертью. Но в этом противопоставлении отсутствует однозначное представление о положительном и отрицательном, в нем нет и оттенка трагизма. "Ян" и "инь" означают также явленное и сокрытое, полное и пустое, образ и содержание, потенцию и структуру. И далее, если перенести эти параллели на современные понятия, то это физика и метафизика, логика и металогика, лингвистика и экстралингвистика и т.д. Эти две силы находятся в постоянном движении. Пик янской энергии "ци" рождает "инь", а пик иньской энергии "ци" - "ян". Между этими двумя фазами имеется фаза временного равновесия, временной гармонии. В космосе пик "инь" соответствует зимнему солнцестоянию и полночи. Это время рождения "ян". Пик "ян" соответствует летнему солнцестоянию и полудню. Весеннее и летнее равноденствие в годовом цикле, а также утро и вечер в суточном цикле могут рассматриваться.как временное равновесие сил "инь" и "ян". Эти космические процессы соответствуют процессам, происходящим в организме человека.

В основе китайского календаря лежит шестидесятиричный цикл изменений энергии "ци" в двух ее формах - "инь" и "ян". Он образуется путем соединения фаз изменений небесной и земной "ци". Фазы изменения небесной "ци" закодированы в календаре с помощью пяти первоэлементов: дерева, огня, земли, металла и воды, каждый из которых выступает в двух формах - "инь" и "ян". Таким образом они образуют в системе календаря десять "небесных стволов". Пять первоэлементов служат символами определенных стадий изменения энергии "ци" неба, но символами, которые не утратили свою связь с реальными образами.

Дерево обладает способностью гнуться и выпрямляться, поэтому именно оно стало символом гибкости, податливости, мягкости - всего, что рождается и растет. Ассоциируется с зеленым цветом растений.

Огонь - символ следующей стадии развития энергии "ци" - стадии кульминации, восхождения кверху. Ассоциируется с красным цветом.

Земля дает урожай. Это символ итогов, стабилизации и гармонии. Ассоциируется с желтым цветом земли. Помните Хуан-ди (Желтого императора) - Повелителя неба и Управителя центра земли? В китайской мифологии он олицетворяет могущественного первопредка, героя большинства мифов народов мира.

Далее, металл способен плавиться. Он символ следующей стадии, на которой "ци" хотя и способна к изменениям, но уже клонится к упадку. Блеск металла ассоциируется с белым цветом.

И, наконец, вода способна уже только впитываться, символ завершающей стадии - стадии истощения "ци". Завершение процесса ассоциируется с ночью, темнотой, черным цветом мертвой воды.

Эти пять элементов - фазы развития небесной энергии "ци" - являются не только символами изменения во времени, но и в пространстве, указывая на четыре стороны света и центр. Дерево символизирует восток, огонь - юг, металл - запад, вода - север, земля - центр. Это совпадает с числовой символикой мифа: четыре стены, четыре глаза или лица.

Вернемся к мыши, персонажу мифа о Хуан-ди. Она родилась в еще не загоревшемся лесу. Это первая стадия - стадия дерева - зеленая мышь. Через двенадцать лет наступает стадия огня: мышь в горящем лесу - красная мышь. Проходит еще двенадцать лет, мышь выбегает из леса и становится белой: стадия металла - белая мышь. И, наконец, последнее (пятое) двенадцатилетие: мышь обливает себя водой и становится черной (обуглилась?!).

Пять фаз развития процесса трансформации энергии "ци" неба (10 небесных стволов) сочетаются с двенадцатью фазами трансформации земной энергии "ци", которые принято называть двенадцатью земными ветвями.

Для обозначения двенадцати земных ветвей используются символы двенадцати животных. Мышь стоит первой в этом ряду. За ней следуют бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, баран, обезьяна, петух, собака, свинья. Почему в качестве символов выбраны именно эти животные и почему они выстроены именно в таком порядке - история умалчивает. Эти символы обозначают двенадцать лунных месяцев (именно лунных, так как в китайском календаре начало каждого месяца совпадает с новолунием, а середина - с полнолунием [2]). Двенадцать фаз представляют сезонную трансформацию земной энергии "ци".

Согласно концепции "инь" - "ян", которая лежит в основе трансформации единой космической энергии "ци", янский небесный ствол (нечетное число) сочетается с янской земной ветвью (нечетное число). В свою очередь иньский небесный ствол (четное число) сочетается с иньской земной ветвью (четное число).

Таким образом, шестидесятиричный цикл начинается с года мыши и дерева (зеленая мышь) и завершается годом свиньи и воды (черная свинья). Так же и в быту при счете часов в пределах суток: начало дня принято отсчитывать от часа мыши (23-1 час), концом дня считать час свиньи (21-23 часа).

Календарь отражает течение "ци" в форме "инь" и "ян" таким образом, что пик "инь" рождает "ян", а пик "ян" рождает "инь". Пик "инь" приходится на год мыши и дерева (зеленая мышь), а пик "ян" - на год лошади и дерева (зеленая лошадь). В двенадцатиричном цикле годов, месяцев и часов пик "инь" приходится на год, месяц (11-й лунный месяц) или час мыши (23-I час), а пик "ян" - на год, месяц (7-й лунный месяц) или час лошади (11-13 часов).

В десятиричном цикле, который обозначается пятью первоэлементами, пик "ян" приходится на элемент "огонь", а пик "инь" - на элемент "вода". Элемент "земля" рассматривается как временное равновесие, временная гармония в процессе изменения янской и иньской энергий "ци". Пять фаз трансформации небесной энергии "ци" связаны с изменением положений планет солнечной системы и с изменением пяти тонов в китайском пентатоническом звукоряде. В качестве пяти символов используются не только первоэлементы, но и пять животных, некоторые из которых совпадают с животными двенадцатиричного земного цикла, но обозначают разные фазы трансформации небесной энергии "ци". Эти фазы трасформации энергии "ци" имеют соответствия в жизнедеятельности человеческого организма и учитываются китайской медициной.

Двенадцать стадий изменения земной энергии "ци" связаны также с ее пространственной трансформацией и отражают зависимость климатических условий от географического местоположения. Кроме того, эти двенадцать стадий связаны с изменениями в положении двенадцати созвездий зодиака и с изменениями тонов в двенадцатиступенном звукоряде.

Любое явление, имеющее отношение к небу, земле или человеку, по представлениям древних китайцев, отражает и воспроизводит структуру и трансформацию энергии "ци" мироздания, подчиняется ее законам и, следовательно, может быть описано с помощью одних и тех же символов. Структура и функции органов человека, все физиологические и психические процессы, протекающие в организме, также отражают и воспроизводят структуру и процессы изменения космической энергии "ци". Внутренняя энергия человека является производной от космической. Она течет по двенадцати основным меридианам, по восьми "чудесным меридианам" и по их ответвлениям, питая все тело. На этих меридианах имеются "точки повышенной активности" энергии "ци". Беспрепятственное течение "ци" по меридианам обеспечивается способностью активных точек "открываться" и "закрываться". Если точки "открыты", то каналы проходимы и таким образом обеспечивается питание всего тела и связь между внешней "ци" - энергией космоса (неба и земли) и энергией "ци", циркулирующей внутри тела. В результате обеспечивается активная жизнедеятельность и вырабатывается иммунитет человека. При блокировании точек из-за скопления и застоя внутренней энергии "ци" возникают болезни.

Методы лечения, разработанные в традиционной китайской медицине, ставят своей целью открытие точек на меридианах, добавление энергии и вывод патогенной энергии путем иглоукалывания, прижигания, а также с помощью массажа или "цигун". "Цигун" (дословный перевод: работа энергии "ци") - это определенные комплексы психофизических упражнений, целью которых является обеспечение циркуляции и перераспределения энергии "ци" внутри организма. Процессы трансформации энергии "ци" внутри тела человека должны находиться в гармонии с изменениями космической "ци" в рамках шестидесятиричного цикла. Именно гармония между отдельными органами и меридианами внутри тела, а также гармония человека с космосом являются залогом его здоровья.

Представление о необходимости гармонии человека и космоса (неба и земли) породило в древнем китайском обществе две модели образа жизни. Одна из них выражала стремление к детальной регламентации всех сторон жизни и быта (конфуцианская тенденция). Другая выражала переживание жизни с предельной открытостью, естественностью, искренностью (даосская тенденция) [3]. Последняя получила название фэнлю (поток ветра). Ее представители стремились познать законы космоса, проникая в его структуру, ощущая себя внутри нее, чувствуя, осознавая свое единство с космосом. Этого можно достигнуть, как они полагали, путем развития интуиции, воспитания чуткости тела и духа, умения предельно расслабиться и настроить себя подобно музыкальному инструменту в зависимости от состояния космической энергии "ци". Все это породило отношение к жизни как к процессу творчества, к экстатическому переживанию уникальности каждого мгновения, эстетизации любого состояния души и тела вплоть до болезни. Не случайно, что в рядах приверженцев этого образа жизни выло немало поэтов, художников и каллиграфов. Дело в том, что китайская традиционная теория искусства считает целью творческого процесса не столько достижение подобия, сколько передачу духа явления, буквально одухотворяя его (делая его вместилищем духа) путем как бы возвращения к состоянию первобытного человека, который отождествлял себя с космосом, одухотворяя камни, деревья.

Китайские художники обычно не работали на натуре. Изображая "горы-воды" (традиционное название пейзажа), они стремились не к передаче конкретных гор или рек, а к передаче духа этих образов. Этот "дух" стоял за пустым пространством белого листа бумаги, составлявшего единство с изображением, за пробелами в мазках туши в произведении каллиграфии, за недосказанностью слов, за единственным жестом, заменявшим целое действие или ситуацию в сценическом искусстве. Изображение единичного цветка или насекомого в жанре "цветы и птицы" также несло дыхание "ци" всего макрокосма. Произведения искусства рассматривались как микрокосм, равный созданному природой.

27 января в Китае отмечался новый год по лунному календарю. Его символом является белая лошадь. Время лошади, как мы уже говорили, является пиком "ян" и, следовательно, временем зарождения "инь". Светлое янское начало как бы приносит себя в жертву иньскому - темному, скрытому. Именно поэтому лошадь считается принадлежащей к животным разряда "ян" и является фаллическим символом. Культ лошади рассматривается как культ магических сил "ян".

Известно, что у китайцев, как и у других народов мира, существовал ритуал принесения в жертву белого коня. До сих пор на могилах предков в день поминовения принято сжигать бумажные фигурки лошадок.

В китайской мифологической традиции образ белого коня связан с мифом о потопе (бытующий сюжет) и с его героем Гунем. Китайский миф повествует о том, как Гунь, пытаясь справиться с водной стихией, похитил у Бога огня "саморастущую" землю и с ее помощью стал насыпать дамбы. Бог огня наказал Гуня за своеволие и приказал казнить его. Однако Гунь не умер, он обернулся белым конем, из чрева которого вышел его сын Юй. Юй принял облик дракона и справился с водным хаосом, выкапывая многочисленные каналы.

В быту изображения коня используются в Китае для отпугивания злых духов, приносящих болезни и несчастья. Существует обычай подвешивать металлические фигурки коней под крышей дома. Интересно, что аналогичный обычай использования лошадки в качестве оберега существовал и у славян. Вспомните обычай вырезать конька на крыше дома.

Национальные обычаи, ритуалы, суеверия, в том числе обычаи, связанные с календарем, формируют национальное восприятие времени, создают в сознании устойчивые образы, влияя на модель поведения. Они формируют нацию как микрокосм, помогая ее выживанию и развитию. Однако значение китайского традиционного календаря не ограничивается национальными рамками. Вместе с китайской медициной он является достоянием мировой культуры и ее сокровищницы.

ПРИМЕЧАНИЯ
1. В китайской мифологии дракон является самым могущественным представители животного мира. У него тело - змеи, голова - крокодила, крылья - птицы.
2. Для того чтобы учесть солнечный ритм, семь раз в 19 лет в календарь вставляется дополнительный месяц.
3. Конфуцианство и даосизм наряду с буддизмом представляют собой основные философско-религиозные течения в Китае.

© Московский вестник 1-1990. С. 295-299.

© "Календари", 2000-2001. Андрей Лебедев. Размещено на сервере Narod.ru. Поиск по сайту через Yandex.